독일 다하우수용소를 찾아서

이후 다하우수용소 역사기념관을 다시 찾은 것은 2008년이었다. 이번에는 좀더 자세히 들여다보고 싶었다. 2003년 봄에 리뉴얼을 했다는데 정말로 정문에서부터 차이점이 눈에 들어왔다. 없던 프로그램이 운용되고 있었다. 개인 방문자들을 위한 가이드 투어가 그것으로 독일어 뿐만 아니라 영어와 이탈리아어 등으로도 서비스하고 있었다. 폴란드와 러시아 등 2차 세계대전 당시 자신들이 침략했던 국가들의 언어는 물론 아라비아어와 중국어에 대해서는 오디오 가이드 장비를 이용할 수 있게 해두었다. 여느 박물관이나 역사전시관이 그러하듯 이곳 역시 자유롭게 돌아볼 수도 있지만 관람객들에게 최대한 가이드 투어에 참여할 것을 추천하고 있었고, 그렇지 않으면 오디오 가이드 장비라도 이용할 것을 권하고 있었다. 개인적으로 돌아보는 것에 비해 다하우수용소와 그 주변 역사와 관련한 ‘맥락’을 짚는 데에는 가이드 투어 등이 더 낫다고 판단해서다.

나도 가이드 투어 대열에 합류했다. 안내하는 내용들의 핵심은 “이 역사가 지금의 우리와 어떤 관련이 있을까?”였다. ‘역사’라는 것을 다 지나간, 외워야 할 옛 이야기 정도로 치부하는 것이 아니라 옛 사람들의 고통과 고민을 함께 하고 나아가 그러한 역사를 현재적 시각으로 재해석하는 데까지 가닿고 있었다.

예컨대 다하우수용소의 내부 전시물은 독일에서 히틀러의 제3제국이 어떻게 탄생할 수 있었는지를 이야기하며 시작된다. 그리고 독일 이외의 국가에서도 이름과 정도만 조금 달랐을 뿐 어떻게 해서 전체주의적 사고방식이 사회 저변에 골고루 퍼지게 되었으며, 그것을 기반으로 하는 정치세력이 어떤 과정을 통해 발을 붙일 수 있었는지를 보여준다. 1차대전 이후 각국 사회 내부에 쌓여가던 경제적 모순과 위기에 따른 불만을 소수자에 대한 차별과 배제, 공격을 통해 잠재우려 했고 급기야 전쟁을 통해 해소하려 했던 당시의 정치세력을 비판하는 데 그치지 않고 쿠데타와 같은 방식이 아니라 투표를 통해 나름 합법적으로 집권한 히틀러가 어떻게 민의를 얻어 세력을 확대해 나갈 수 있었는지를 조명한 뒤, 당시 독일인 대다수는 왜 그같은 움직임에 반대하지 않고 동조했는지를 담담하게 보여주는 것이다. 강제수용소 안팎에서 벌어진 극악한 폭력의 책임을 단순히 히틀러나 나치스에게만 지우는 것이 아니라 그들에게 적극적으로 동조했든 소극적으로 지지했든, 혹은 무관심했던 대다수의 일반인들, 이른바 ‘평범한 우리들’은 과연 그 책임으로부터 자유로울 수 있는지를 지속적으로 묻는다.

다음으로는 독일과 이탈리아 외에도 북유럽을 포함한 거의 유럽 전역에서 세를 얻어가던 전체주의 혹은 파시즘의 위력과 성장세를 보여준다. 실제로 당시 유럽에서 전체주의는 독일과 이탈리아에서만 기세등등했던 것이 아니었다. 그러나 결과적으로 왜 독일은 주변 국가들을 침략했으며, 그 땅에 1만5천여 곳에 달하는 수용소를 지었는지, 그리고 어째서 다하우에 최초의 수용소가 자리를 잡을 수 있었는지 끈질기게 묻는다. “이 역사가 지금의 우리와 어떤 관련이 있을까?”로 요약되는 전시의 맥락은 전체주의의 원인을 짚고 구조를 드러내는 방식으로 다하우수용소 전시관 내에서 일관되게 이어지고 있었다.
 

이어 마지막 전시실 즈음에서는 소수자에 대한 차별, 나아가 전체주의란 것은 시민 개개인과 사회의 경계심이 늦춰질 때 이름과 양상만 다소 바뀔 뿐 언제든지 다시금 발호할 수 있음을 경고하고 있다. 또 옛 기억이 서린 장소를 그대로 남김으로써 가해의 역사를 반성하는 동시에 후대를 위한 교육장으로 활용하는 것 외에도 당시 가해자였던 개인이나 기업은 현재 어떠한 책임을 지고 있는지를 보여주는 대목은 앞으로의 독일이 어떠한 사회를 지향해야 하는지 준엄하게 다짐하는 것처럼 느껴졌다. 이처럼 단순히 지나간 일을 보여주는 데 그치는 것이 아니라 시민 개개인은 그러한 역사의 흐름 앞에서 과연 어떻게 생각하고 행동해야 하는지에 대해 ‘현재적인 질문’을 던지는 것, 그리고 과거의 잘못을 못본 채 하지 않고 꾸준히 되새김질하며 스스로를 돌아볼 수 있게 하는 것, 다하우수용소 역사기념관이 유럽의 평화를 위한 '굳건한 닻'이라고 불리는 이유일 것이다.